los afeites

 IPU : Afeite, colorete.

IPUTU :  Todos los ingredientes o modalidades referentes al afeite o pintura de la cara o del cuerpo.

IPUTUN :  Ponerse afeites, pintarse la cara o el cuerpo. |¡ “Sus aspectos, escribe de la Cruz (refiriéndose a los pehuenches del siglo XVIII) no tienen otra fantasía en corregir la naturaleza que en taladrarse las orejas para traer un aro de metal o de hilo colgado y en pintarse la cara con diferentes colores. Unos se cubren el rostro con una banda negra dejando sólo libre las orejas y garganta; otros tiran por sobre los ojos y narices hasta las orejas una línea de dos dedos de ancho; otros pintan los carrillos, otros se pintan sobre cejas y bigotes, otros el cuello y párjados de los ojos, otros sólo la nariz y en fin cada uno a su antojo dibuja en su cara lo que le parece más propio para estar más lindo”. (Tratado importante.) || Poco a poco, sobre todo después del primer cuarto del pasado siglo, fueron abandonando los hombres las pinturas de la cara y del cuerpo salvo en ceremonias rituales en las que aún persisten. Sólo perduró su uso en arreglos femeninos de labios, mejillas, uñas, pecas, etc.   COLOTUN.

COLOTUN :  Pintarse, ponerse afeite, colorete. ¡| Los indígenas como en general todos los salvajes eran muy afectos a pintarse la cara con diferentes colores. “Unos se cubren el rostro, escribe de la Cruz, con una banda negra dejando sólo libres las orejas y garganta; otros tiran por sobre los ojos y narices hasta las orejas una linea de dos dedos de ancho, otros se afeitan los carrillos, otros se juntan sobre cejas y bigotes, otros el cuello y párpados de los ojos, otros sólo la nariz y en fin cada uno a su antojo dibuja en su cara lo que le parece más propio para estar más lindo. Los colores que gastan en estos afeites son negro, colorado, azul y blanco, con la diferencia que el blanco no lo ocupan sino para echar algunas líneas a la orilla de los otros.” ||  IPUTUN.

CALCHA : Pendejos, vello del pubis. Vocablo españolizado
CALCHATUN : Depilarse el pubis, a lo que eran muy afectas las indias. Era prueba de aseo corporal.
LAUMN :  Pelar, depilar, desplumar. ||  RIVCATU.
RIVCATUN : Depilar, pelar, desplumar. || . LAUMN
NGUEDINTUN :  Depilar las cejas. | Las mujeres eran muy afectas a la depilación; se depilaban las cejas, el pubis, las axilas.
PUYATUN : Depilarse los sobacos, lo que era habitual entre las mujeres
PALAN : Tierra arcillosa de color blanco que las mujeres usaban para sus afeites.
KODIU :  Piedra que pulverizada servía de afeite para las mujeres indígenas.
ÜTRIV :. Instrumento para afeitarse, constituido por cortezas de cáscaras de mejillones o de almejas especialmente afiladas para ese fin.
ÜCRIVTUN :  Afeitarse.
COLO :  Piedra de la que extraían ocre negro para sus afeites.

---------------------------------------------------------------------

PUVÜL : Familia del marido y a veces familia de la mujer.

NGUILLATUN Y LLELLIPUN

 LLANGUILLANGUI :  “Altar dentro del recinto del festival del NGUILLATUN, que recibe en artesas de madera la sangre de los animales sacrificados o parte de la chicha ritual. Igual finalidad tenían los huecos de las piedras sagradas llamadas RECHICURA.’’ (Moesbach.) ||  LLANGUIL.

LLELLIPUN : . Rogar, suplicar. /. NGUELLIPUN. CACHONMAN. NELLIN.

NGUILLATUN :Pedir, rogar, solicitar, / VUQUEN. ||  Rogativas solemnes; función religiosa máxima que practicaron desde los más remotos tiempos de su historia || “Mientras que la mayoría de los cronistas, escribe el Padre Ernesto Wilhelm de Moesbach, niega a los antiguos mapuches toda creencia religiosa, el investigador más serio en la materia, Ricardo E. Latcham, se ve obligado a confesar «que la vida social de los araucanos del siglo xvi es solamente una proyección de su vida religiosa». Es que los primeros entendían la palabra religión en su sentido teológico, como culto de adoración al Ser Supremo y, realmente, a tal altura aún no había llegado el estado psíquico e intelectual de los mapuches. Latcham, en cambio, incluye en el concepto religioso del indígena primitivo los fenómenos y fuerzas naturales no comprendidas y por eso dotadas de caracteres y actividades personales; sus vagas ideas del bien y del mal, de ciertos seres sobrenaturales, del origen del mundo, de la sobrevivencia del alma, especialmente de las mutuas relaciones entre él y los espíritus de sus antepasados, los PILLAÑES, que su fantasía había elevado a la categoría de seres muy superiores: toda relación o ligación con fuerzas extrañas. La relación con el origen que es parte constitutiva del alma, fuerza innata y activa en toda persona humana hasta en sus razas más primitivas, esa fuerza se manifestaba también entre los mapuches, tomando cuerpo, no exclusiva pero primariamente en el culto de los antepasados. Ninguna obra de importancia emprendieron los antiguos sin haber hecho antes sacrificios, libaciones e invocaciones a las almas de sus antepasados; el símbolo religioso del REHUE se hallaba en todos sus lugares de reunión, desde el LOV (caserío) hasta el AILLAREHUE (agrupación social máxima). No era culto de adoración; los mapuches no sacrificaron a sus PILLAÑES; persiguieron como fin próximo y práctico de sus ofrendas tener propicios a esos espíritus casi omnipotentes, dueños según la creencia, tanto de las fuerzas de la naturaleza como de potencias sobrenaturales que podían emplear en provecho, pero también en daño, de los mortales. También el NGUILLATUN, expresión suprema del sentimiento religioso entre los mapuches, estaba sin duda relacionado con el culto de los PILLAÑES o almas de sus antepasados. Lo atestiguan ciertas exclamaciones hoy incomprensibles (O...OM...PU...AM...); el fuego en que asan la carne de las víctimas (PILLAÑ- CÜTRAL); personajes de la función llamados hombre-pillañ y mujer-pillañ. ¿Se habrá satisfecho la necesidad religiosa de los araucanos con aquel culto o tenían erigido como los antiguos griegos un secreto altar al «Dios no conocido»? Al que tocó en suerte encontrarse con almas privilegiadas mapuches (prosigue el Padre Moesbach), venerables ancianos paganos y oirlos hablar con profunda y clara intuición metafísica sobre la relación del Creador con la obra creada, está convencido que lo tenían, bien que históricamente no se puede comprobar. Más tarde no se nombra ya más al PILLAÑ en el NGUILLATUN; se ofrece el acto al Creador y se le llama NGUENECHEN (dueño o dominador de la gente). NGUENEMAPUN (dueño o dominador de la tierra) o CHAUELCHEVE (padre creador). Trasluce la inseguridad de los indígenas respecto del ser Divino en los nombres RANGUINHUENU- CHAU - RANGUINHUENUÑUQUE (Padre o Madre de lo alto del cielo). También invocan a Dios con TRAÑMALEUVÜ y HUIRCOLEUVÜ (aplastado!1 del río y rio lleno) relacionando estos nombres con el HUENULEUVÜ (Vía Láctea). Usan numerosos otros nombres más, concluye el Padre Moesbach, pero sin que pretendan expresar con tal multiplicidad tendencias politeístas”. || El Padre Bernardo Ilavestadt da al vocablo NGUILLATUN la siguiente definición: “Especie de superstición frecuente entre los indígenas: queman hojas de tabaco en una concha, aspiran el humo mediante un tubito y tras cada bocanada invocan el nombre o apodo de algún héroe u hombre famoso entre sus antepasados, añadiendo a cada uno la palabra mística POM”. || “La práctica del NGUILLATUN, escribe Fray Félix José de Augusta, representa un sacrificio. Distínguese en ellos la víctima, el altar, el sacerdote y el Ser Supremo a quien se ofrece la víctima. Sen éstas de ordinario corderos, gallinas y a veces potrillos. Se finaliza abriéndoles el vientre y arrancándoles el corazón aún palpitante. En algunos lugares degüellan los corderos después de haberles cortado una o ambas orejas. La sangre se recibe en platos de madera. Con ella se hacen aspersiones, se untan ciertos objetos y el resto se deja en el LLANGUILLANGUI. Llámase así a una especie de altar, nombre que merece en realidad por cuanto se deposita en él la sangre de la victima, recibida en unos platos de palo y mezclada con chicha de maíz. Consiste el LLANGUILLANGUI, en dos o tres pares de varas de unos tres metros de largo plantadas en dos filas. Dichas varas terminan en ganchos en los cuales descansan otras dos varas, una para cada fila, sirviendo de descanso pnra otras, atravesadas, que amarradas con VOQUI en las laterales forman de esta manera una especie de mesa. El oficio de sacerdote lo desempeñan unos ancianos llamados NGUENPIN. Estos son también los que convocan para la fiesta y la presiden, no extendiéndose a tales actos, puramente religiosos, la autoridad de los caciques. El NGUENPIN es y era siempre un hombre venerable por su ancianidad y sus virtudes. Estos sacrificios los ofrecen al Ser Supremo, el NGUENECIIEN. Es éste el ser Creador de todo, que domina la tierra como un rey o pastor, da vida y fecundidad a los hombres, animales o plantas, dispone de las fuerzas de la naturaleza para dicha y perdición de los hombres. A veces los indígenas juntaban la ceremonia del NGUILLATUN con la del NGUEICÜREHUE (v. NGUEICÜREHUE) aunque generalmente dichas ceremonias se efectuaban separadamente. También solían aprovechar estas ceremonias para trabar amistades personales.” (Lecturas araucanas.) (v. CONCHO). || Según relato del cacique COÑA al Padre Moesbach, el programa de la ceremonia era el siguiente: “

1° Preámbulo de la fiesta: motivo para el NGUILLATUN. Acuerdo de su celebración. Preparación de la fiesta. Invitación de los huéspedes. Matanza de los animales acompañada de ceremonias religiosas.

 2° En vísperas de la fiesta: Plantación del REHUE. Danza preparatoria. Construcción del altar.

3° Desarrollo del NGUILLATUN. Partida al recinto festival. Ida en busca de los invitados oficiales. Llegada de ellos y vuelta común al lugar de la fiesta. Bailes al este de los cántaros rituales y alrededor de ellos. Ofrecimiento y consumo de la chicha ritual: la médula del NGUILLATUN. Saludo oficial a los invitados y festejos en su honor.

4° El CONCHOTUN anexo al NGUILLATUN: Invitación. Matanza de las víctimas. Invocaciones. Festín subsiguiente. (El CONCHOTUN se mira en algunas regiones como integral del NGUILLATUN; en otras como acto particular celebrado en ocasión del NGUILLATUN; en otros parajes falta.) 

5°Conclusión del NGUILLATUN: Baile alrededor del REHUE. Alocución a los invitados. Vuelta del lugar festivo”. ;  MARICUN.

NGUILLATUNENTUN : Sanar al enfermo con rogativas y exorcismos.
NGUILLATUÑMAN : Rogar, interceder por alguno. || Hacer rogativas.
NGUILLATUÑMAUN :  Efectuar rogativas para uno mismo.

MARICUN : Rogativa solemne más conocida por NGUILLATUN. v. NGUILLATUN. | AMARICUN. CAMARICUN.

CAMARICUN : Hacer ofrendas, regalo,  CAMARICU. || En mapuche moderno: festejar a alguien con comida y bebida.  Vocablo de NGUILLATUN, fiesta ritual.

ÑELLIN :  Rogar, pedir rogando,. ÑELLIPUN. NGUELLIPUN. CACHONMAN. ÑELLIÑ.

ÑELLIPUN : Hacerse rogar. / ÑELLIPUVALUN.

OFICIOS

 AQUI ALGUNOS OFICIOS 

NGUELTAMBE: especialista en soldaduras de fracturas y reducción de luxación
NGUENOKUG: manco
NGUTRUCHEBE: homicida / LAMGUCHEBE
NGULAMCANVE: consejero
NGUNENCALCHEVE: impostor, embaucador/ PILLELVE
NGUPUCAVE: persona que sabe dibujar en tejidos
NGURECAVE: persona que sabe tejer bien
NGUMANVE: los que gimen y lloran en las veladas mortuorias
NGUIYULCHEVE: guía, baqueano
ÑEWEÑVE: el que sabe hacer redes
ÑOMUNCAWELVE: amansador, domador de caballos.
ÑULGUELVE: creador de todo/ VILLELVE
ÑUMIVE: mujer practica labores de mano
PALTRINVE: atropellador
PERCUVE. Pedorrero
PEUMAVE: soñador
CHALWAVE: pescador
KUTRULCAVE: benefactor  .KUMELCAVE.
PUTREMTUVE: fumador
PURATUKAWELVE: domador, amansador de caballos.
PULKUVE: el que sabe hacer chicha, el experto el chicha.
RAKIVE: calculador
KELLETUNCAMAÑ: herrador
RUTRABE: experto en labrar metales, herrero, platero, joyero/ RUTRANCAMAÑ
PUNONTUVE: rastreador
PUTUVE: bebedor
KECHAVE: arriero/KECHACULLINVE
KECHACULLIÑVE: arriero, resero/ KECHAVE
KEWAVE: pendenciero, peleador, camorrista
RUKAVE: experto en fabricación de ruka.
RUNGOVE: molinero
TRULKEKAMAÑ: artesano el cuero
LECAITUVE: boleador
MAMÜLBE: leñador
NAMPÜLCAVE : El que viaja mucho al extranjero
LEBYEDOMOVE : Raptador de mujeres.
MOLVÜLUBE :Sanguinario.
MONTULCHEVE :Libertador

verbos

 

Conjugación de verbo “amun” ir, la raíz del verbo es AMU terminada en “u”:
inche Eymi fei inchiw eimu beyengu inchiñ eimun beyengun	amun amuimi amui amuyu amuimu amuingu amuin amuimun amuigun	yo fui tu fuistes el o ella, fue nosotros fuimos ustedes fueron ellos fueron nosotros fuimos ustedes fueron ellos fueron

conjugación del verbo Tremun crecer, la raíz del verbo es TREM.
inche  eymi bey inchiw eimu beyengu inchiñ eimun beyengun	tremun tremimi tremi tremyu tremimu tremingu tremiñ tremimun tremingun	yo crecí tu creciste el (ella) creció nosotros crecimos ustedes crecieron ellos crecieron nosotros crecimos ustedes crecieron ellos crecieron

Conjugación de verbo NIEN tener (la raíz del verbo es NIE)
inche eymi bey inchiw eimu beyengu inchiñ eimun beyengun	nien nieymi niei nieyu nieimu nieingu nieiñ nieimun nieingun	yo tengo tu tienes el (ella) tiene nosotros tenemos ustedes tienen ellos tienen nosotros tenemos ustedes tienen ellos tienen

Toponimia variada de todo un poco

 Acá: salitrera de la comuna de Pisagua, del quichua acá, óxido, o escoria de metales.

Acapana:  montículo artificial en la ribera del lago Titicaca, del quichua aka, chicha, y de pana, cuajo=fermento de chicha.

Aconcagua:  provincia, volcán y río al norte de Santiago. Derívase de conca, gavilla de paja para techar y de la desinencia hue, que designa el lugar donde abunda lo que indica el nombre a que se agrega, con la prepositiva a española, como en Arauco, formado de Rauco o Ragco, ( Agua gregosa)  con la dicha a preformativa española=lugar de atados de paja.

aconcharse: verbo de formación española de concho, concha, dicción quichua, aymará y araucana, heces, que significa depositarse en el fondo las heces de un líquido.

acso:  dase este nombre en el Perú y Bolivia a la saya o falda que usan las indias, del quichua, acsu, que significa lo mismo.

acuchuchar:  estrujar, arrugar, verbo formado a la española del verbo araucano cúchún, estrujar.

 acuchurcarse,: en Chiloé, volverse amarillenta una tela por vieja o mal lavada, de cúchacan, lavar.

Acui:  isla pequeña al oriente de la de Chiloé, cerca de la de Tranqui y no lejos de Queilén, en el departamento de Castro, de acun, llegar 3.a persona, acuy=llegó.

 Acuidal o yurapil : paraje a tres leguas de la costa de Valparaíso, donde compró don Bautista Pastene unos terrenos en 1549, de acuyvino, tercera persona de acun,llegar, y de dall(un), chisme, acusación=vino el chisme.

Acúleo:  laguna, sierra y fundo en la comuna de Valdivia, departamento de Maipo, de acun, llegar, y leuvu, río, agua, y que es lo mismo que reunión de agua=río llegado.

acumucharse:  aglomerarse, verbo formado a la española del quichua kcumu-(chi), corcova.

Arauco:  Rag: greda, ko: agua, agua gregosa.  provincia, bahía, departamento, cabecera del mismo, de rag, greda, y de co, agua=agua de greda. Los españoles antepusieron por eufonía una a al vocablo ragco, rauco, dejando en su forma primitiva otros nombres de lugar idénticos, como Rauco, aldea del departamento de Curicó, y Rauco, aldea del departamento de .Castro; Ragco se llamaba el sitio donde construyeron el primer fuerte los españoles en 1553, nombre que después extendieron al lugar que ahora ocupa el pueblo actual.

Arcalauquén. otro nombre del lago Ranco, del departamento de la Unión, de arcún, mermar el agua, y labquen, mar=bajamar.

Arcan:  Rosa, indígena, de Linlín, 1772, de arcún,secarse, mermar el agua=merma, o bajada del agua.

Arancán : , indígena de Quinterquén, 1907, de aren, quemar, y de caniu, cresta=cresta quemada.

Ancan:  guerrero indígena del Ranco, 1781, de anca, cuerpo, y de ñ (amcu) águila=cuerpo de águila

Ancape :  indígena de Rahue, de anca,cuerpo, y de pú(du), venado=cuerpo de venado.

Ancapel :  lugar cerca de Angol, de anca, mitad, y de pel(de), barro=mitad barro.

Ancapenoi:  nombre de varón indígena, de anca, cuerpo, y de púnoy, pisotea, de púnon=pisotea el cuerpo.

Ancao :  indígena de Meulín, 1870, de anca, mitad, y / hue=medianía.

Anchacaba : el paraje donde estableció su primer fuerte en la Imperial Valdivia, de anchú por antú, sol, y de capar, mitad=mitad del sol.

anchimalhuén : anchimallen, ente fabuloso, de anchú por antú, sol, y de malhuen, malghen, mujer=esposa del sol.

Andalicán : promontorio y valle contiguo en la bahía de Arauco, de antú, sol, y lican, cuarzo=cuarzo del sol.

Andalién : río que riega a Concepción y desemboca en Talcahuano, de antú, sol, y lien, blancura=blancura del sol.

Andinango:  un cacique antiguo de Valdivia, de antú, sol, y ñamcú, aguilucho=aguilucho del sol.

Andimapo:  antiguo anciano indígena de Ongolmo, de antú, sol, y mapu, país=país del sol.

Angol : región y villa cabecera del departamento de su nombre de la provincia de Malleco, de encoln, subir a gatas.